Kardinál Tomáš Špidlík se narodil 17. prosince 1919 v moravských Boskovicích. Po absolvování boskovického gymnázia směřuje na učitelskou dráhu, studuje v Brně na Masarykově univerzitě. Po uzavření vysokých škol nacisty vstupuje do Tovaryšstva Ježíšova, pobývá několik let na Velehradě a po válce odchází studovat do Maastrichtu, kde je r.1949 vysvěcen na kněze.

Protože návrat do komunistického Československa by byl životu nebezpečný, představení jej posílají do Itálie, nejprve je rok ve Florencii a pak v Římě. Zde se stává r. 1951 spirituálem Nepomucena, spolupracovníkem Vatikánského rozhlasu (pravidelně každý pátek, po téměř 60 let, až do dne jeho smrti, jsme mohli slýchat jeho zamyšlení k nadcházející neděli). I když pobývá v Nepomucenu, přísluší do řeholního společenství při Papežském Orientálním Institutu, kde hned po příchodu do Říma začíná studovat a po doktorátu z teologie se tam stává profesorem spirituality křesťanského východu; je autorem mnoha knih a uznávanou autoritou v oboru.

Po roce 1989 kdy končí službu spirituála v Nepomucenu zakládá Centro Studi e Ricerche Ezio Aletti, kde v malé komunitě žije až do své smrti.
Roku 2003 jej papež Jan Pavel II. jmenoval kardinálem. Do svého kardinálského erbu si vložil heslo Ex toto corde ("Z celého srdce").

středa 30. června 2010

Spiritualita pro globalizující se svět

K duchovnímu odkazu Tomáše Špidlíka

Kdysi jsem četl o anglo-americkém magnátovi železnic Hammerovi, že patřil k lidem, kteří aby věděli, co se děje ve světě, nemuseli číst noviny. Stýkal se totiž s aktéry světového dění přímo. Přichází mi to na mysl, když pročítám novinové ohlasy na smrt kardinála Tomáše Špidlíka. Nechci přehánět, nicméně mohu dosvědčit, že kruh jeho přátel čítal mnoho vlivných lidí, od podnikatelů, přes žurnalisty, diplomaty, politiky až k prezidentům. Nenavštěvovali ho přitom z pouhé zdvořilosti, ale proto, že rozhovory s dobře informovaným kardinálem byly i pro ně inspirativní. Otec Špidlík viděl leckterou souvislost na rovině Ducha, která normálně člověku uniká. Měl kořeny zapuštěné na Velehradě, žil ve Věčném městě a uvažoval v globálních dimenzích. Není proto náhodou, že Villiam Bucherta v MF Dnes z 19. dubna ve fejetónu nazvaném „Špidlíkův svět obrazů skrze okno šanghajského hotelu“ rozmýšlí o „jednom z nejpozoruhodnějších Čechů naší doby“ zrovna v Číně. Z hotelového okna ve třicátém patře vidí Šanghaj, město, které „chce v sobě spojit vitalitu Hongkongu, slávu Londýna, rozmanitost New Yorku a přitom disponovat více penězi než všechna tato tři města dohromady“. Při pohledu na tuto „ikonu“ nové Číny se vynořují v mysli autora vzpomínky na setkání s P. Špidlíkem, který mu před lety líčil sílu obrazů: „Co nevidíte, jako by neexistovalo. Dnešní svět je svět obrazů.“ Skrze tato kardinálova slova pozoruje Bucherta onen nový „pupek světa“ a konstatuje, jak málo si uvědomujeme a připouštíme novou skutečnost, jak málo – na rozdíl od Špidlíka – chápeme svět v obrazech.

Možná, že ve světle Buchertova šanghajského zamyšlení lépe chápeme význam ikon, který se nám otec Špidlík snažil zprostředkovat. Skrývá se za nimi zcela stará a zároveň překvapivě aktuální pravda, že obraz je silnější než slovo. Zatímco Východ uvažuje v obrazech a symbolech, které svou konkrétností pronikají duši a otevírají ji k nekonečnu, Západ nerad opouští rámec vysvětlení a přesných definic, do kterých by nejraději vtěsnal i živého Boha. Tento rozdíl mentalit P. Špidlík rád vysvětloval příkladem: Západní profesor říká studentům: „Teď vám to vysvětlím. A neporozumíte-li tomu, budu vám to muset nakreslit.“ Východ postupuje jinak: „Já vám to nakreslím,“ dí profesor, „a když to nepochopíte, tak vám to holt vysvětlím.“ Převedeme-li to na duchovní rovinu, můžeme říct, že dnes nestačí vysvětlovat víru, je zapotřebí uzřít Boha. Už ve 4. století napsal Evagrius Pontský, že „kdo Boha neviděl, neměl by o něm ani mluvit.“ A ještě před ním ujišťuje evangelista Jan, že hlásá jen to, „co jsme na vlastní oči viděli,…“ (1 Jan 1, 1) A není též příznačná chuť současníků spíš než číst knihy, jet vidět Turínské plátno?

Vraťme se však s Buchertou do Šanghaje. Svět se mění tempem, kterému nestačíme a lapáme po spiritualitě, které se nedostává. Právě tu autor vyzdvihuje dvě Špidlíkovy „vlastnosti hodné následování“ vnitřní svobodu, kterou si nenechal nikým vzít a otevřenost a vlídnost k ostatním. Hledal duchovní souznění s druhými, snažil se vybudovat mosty mezi evropským Východem a Západem. Dodejme k tomu z jakého přesvědčení tak činil. Právě proto, že otec Špidlík myslel v obrazech, jak dokazují například sbírky jeho pohádek, viděl dál a tušil nebezpečí, že Evropa promarní své duchovní dědictví, nespojí-li ho v harmonickou mozaiku své duchovní zkušenosti, kterou by mohla předat nově vystupujícím národům na jevišti světa. V tom viděl své povolání živené přesvědčením, že tmelícím prvkem nové duchovní Evropy je slovanská spiritualita srdce.

Špidlík se nezabýval Východem, ani z nostalgie po vyčpělém panslavismu, ani z odmítání postmodernity západu, nýbrž aby z duchovní zkušenosti počátků čerpal svěžest pro současnost, v mnohém směru podobnou pozdnímu starověku. Jeho teologie a spiritualita je nosnou orientací v globalizujícím se světě tím, že ukazuje současnému člověku krásu Kristovy boho-lidské tváře, krásu, která podle Dostojevského spasí svět. Ježíšova tvář dává svou lidskou konkrétností jistotu vztahu a svým božstvím onu vnitřní svobodu, kterou ocenil Bucherta možná teprve v Číně. Jako Evropan spirituálně zvládnout obraz kypícího asiatského světa a nepropadnout depresi může jen člověk s mentální dynamikou Špidlíka, kterou udivoval své okolí ještě v devadesáti letech. Její tajemství však nutno hledat v osobě Krista, se kterým žil otec Tomáš v neustálém spojení tak, že prosvítal jeho vlastní tváří. Zde nacházíme odpověď na otázku, proč ve Špidlíkově přítomnosti ztrácel člověk strach z budoucnosti a nacházel chuť žít právě dnes a právě v tomto světě.

Možná budeme mít zapotřebí časový odstup, než objevíme aktuálnost jeho duchovního odkazu, v němž univerzálnost neruší osobní jedinečnost. Každý křesťan je povolán, namalovat svým životem ikonu Krista a dopomáhat druhým, aby i v nich vynikla v plnosti barev a harmonicky doplnila ikony druhé. Je podivuhodnou shodou okolností, že nejvřelejší slova kondolence přišly do Říma od českého diplomata rovněž z Číny: „Špidlíkova moudrost, laskavost, schopnost hledat a nalézat v lidech to nejlepší, mi budou opravdu velmi chybět“, znějí slova psaná z Pekingu.

Přesuňme se však z východu na západ. Že Špidlíkova spiritualita oslovovala i hektický americký svět, dokazuje řeč kterou napsal Anthony J. Cernera, Ph.D., Rektor SACRED HEART UNIVERSITY v Connecticut, kterou uvádíme:

„Přes půl století vyzařovala vznešená osobnost kardinála Špidlíka do římského katolicismu i daleko za jeho hranice. Hlubokou spiritualitou, pronikavým teologickým pohledem a úžasnou vzdělaností, zanechal tento obdarovaný jezuitský učenec svou stopu jak na západním tak na východním křesťanství. Jeho lidství a velký smysl pro humor byli darem pro všechny, kdo ho znali.

Jsem rektorem Univerzity Sacred Heart vzdálené asi hodinu cesty od New Yorku. Měl jsem to štěstí být posledních deset let v úzkém osobním vztahu s kardinálem Špidlíkem. Jeho schopnost stavět mosty mezi významnými náboženskými tradicemi byla podnětem k tomu, že univerzita Sacred Heart založila Centrum vzájemného ekumenického porozumění - první svého druhu na katolických univerzitách ve Spojených Státech - a pojmenovala ho podle Tomáše Špidlíka. Cílem centra je uzdravovat narušené vztahy východního a západního křesťanství.

Kardinál Špidlík zanechal církvi a celému světu bohatý odkaz. Svou celoživotní vědeckou prací a plodnou spisovatelskou činností obohatil a oživil teologii a umění, které chápal jako dvě různá pole spolupráce na Božím díle. Špidlíkovo Centrum vzájemného ekumenického porozumění prohlubuje spolupráci mezi Centrem Aletti a univerzitou Sacred Heart. Každý z členů naší univerzitní komunity, který se setkal s kardinálem Špidlíkem osobně, v něm poznal člověka s jedinečným zájmem a respektem pro každou osobu. Tato úcta vůči člověku a schopnost pěstovat mezilidské vztahy „prosakovala“ jeho teologii, jeho domov v Centru Aletti a jeho srdce.

Mým životním štěstím je, že jsem směl nazývat tohoto velkého člověka mým přítelem a mou inspirací. Avšak nejen já, ale všichni křesťané a vůbec všichni lidé dobré vůle, kteří chtějí svět lepší, mu vděčí za odvahu se kterou objal stvoření ve všech jeho možnostech. Nyní se tento velký syn českého národa vrátil do své vlasti, na Velehrad, aby zde spočinul. Svým životem však dosvědčoval, že věří ve věčný život v Bohu. My jeho dědicové nejlépe uctíme jeho památku tím, že rozpřáhneme paže k vzájemnému objetí. Ať jeho šlechetná duše odpočívá v Pánu.“

Tolik rektor Cernera. Vraťme se však k přehledu tisku. Jan Jandourek končí svou úvahu v MF Dnes z 19. dubna vtipnou myšlenkou: „U některých osobností, když je jim přes devadesát… lidé se podiví: „On ještě žije?“ V tomto případě lidi možná ještě roky bude napadat: „On už opravdu nežije?“ Dodejme: Máme sice Špidlíkovo psané slovo, bude nám však chybět jeho usměvavá tvář. V tom smutku je ale i pobídnutí: jít v jeho duchu dál.

Článek byl původně napsán pro vatikánské rádio.

úterý 22. června 2010

Vzpomínka v ruských novinách Izvestija

Ушел Фома Верующий

Хелен Дейтон, Ватикан , 21 июня 2010 г.

Кардинал отец Томаш Шпидлик. Портрет работы автора, пастель
В последний день апреля 2010 года в чешском городке Велеграде, овеянном памятью о святых Кирилле и Мефодии, состоялись похороны крупнейшего из современных европейских мыслителей и специалистов в области православной духовности отца Фомы (Томаша) Шпидлика. Его осведомленность в этом предмете поражала его российских и греческих коллег. Его книги о восточных духовных авторитетах, о русской религиозной мысли (в особенности одна из них, "Русская идея"), будучи переведены на русский язык, получили большую известность и популярность. Но более всего он известен в России по своей ранней работе о греческих источниках в трудах Преподобного Иосифа Волоцкого. Редчайший случай: отец Фома был возведен Папой в сан кардинала, не будучи до того даже епископом, в основном, за богословские труды в области православия. Его очень хорошо принимали и ценили в России и в Русской Православной церкви. Покойный патриарх Всея Руси Алексий Второй в 2001 году удостоил его медали за распространение знаний о русской духовности на Западе, а семья бывшего президента Российской Федерации Бориса Ельцина способствовала изданию его "Русской идеи" на русском языке. Отец Фома был настоящим "мостом между Востоком и Западом", по выражению Папы Бенедикта XVI, который особо отметил также подлинную внутреннюю духовную свободу отца Фомы.

Однако такая внутренняя свобода в церкви просто не выживает, если вдобавок к ней у человека нет настоящего смирения. У отца Фомы оно было, и это смирение было действенным. С огромным смирением он цитировал Папе Иоанну Павлу II Русских Православных Святых Духоносных отцов во время их совместных так называемых "духовных упражнений", текст которых под названием "Путь Духа" был опубликован и в России. Этот свой долгий и кропотливый труд, который требовал от него большой смелости, отец Фома успешно продолжил и при Бенедикте Шестнадцатом, который в день службы мессы на 90-летний юбилей отца Фомы сказал при всех: "Русская духовность, действительно, есть нечто очень ценное, и католики тоже могут этим пользоваться". Рассказывая мне об этом лично, отец Фома говорил, что это было первое офицальное высказывание Папы Бенедикта Шестнадцатого по этому поводу, искренне радовался этому как своему большому достижению.
Как признавался и сам покойный отец Фома, его труд по опубликованию результатов своих научных исследований православия всегда сопровождался жестким давлением западнохристианской критики и был, по сути, истинным подвижничеством. Даже ему, профессору и заведующему кафедрой Института Понтифичио Ориентале в Риме, стоило больших усилий издать свою книгу о Преподобном Феофане Затворнике Вышенском, авторе русского перевода хрестоматии по Восточной Православной духовности "Добротолюбие". Книга была издана в Риме сначала на французском языке под названием "La doctrine spirituellede Théopohane le Recluse. Le coeur et l’Esprit" (Roma 1965). На итальянском языке книга вышла в конце концов в самом ватиканском издательстве. Когда же ее начали переводить на русский язык для публикации в России и редактировать, российские специалисты в области истории православия схватились за головы: оказалось, что отец Фома ссылался в ней на редкие дореволюционные русские издания, которых не осталось в России! Они дошли до нас только потому, что их, как самое дорогое, вывезли с собою русские белоэмигранты. А затем их по всему миру кропотливо собирали кардинал Eugene Tisserand, французский русофил Кирил Королевский и монах-иезуит Мрозек, библиотекарь Института Понтифичио Ориентале. С легкой руки чешского кардинала была проделана колоссальная работа по копированию и отсылке копий этих книг и брошюр из Рима в С.-Петербург. Таким образом, России было возвращено ее бесценное и едва не утраченное наследие.

Весь этот подвижнический труд требует большой внутренней духовной свободы, и большой искренности, которая далека от снобизма, которая может выражаться различными способами, в том числе и в шутках. Отец Фома все время шутил, он делал это даже во время своих лекций в Понтифичио Институто Ориентале, и эти его шутки скрашивали трудности, подбадривали и его самого, и окружающих. Дело в том, что предмет его лекций - православная духовность – очень сложный сам по себе, особенно труден для западнохристианских студентов, которые больше привыкли к схоластике. Потому если при изложении материала время от времени не делать разрядки, напряжение становится настолько высоким, что не всякий может выдержать... Для того, чтобы составить собственное представление об этом, полезно взять в руки первый том "Добротолюбия" и прочесть там, например, воспоминания о Св. Антонии Великом, родоначальнике о Восточнохристианской духовности. О том, как один мирянин-охотник искусился, увидев и услышав, что святой шутил со своими монахами. И как св. Антоний предложил ему натянуть его лук, и натянуть еще больше, и еще, тогда охотник возразил, что лук просто лопнет. На это святой ему ответил, что подобное может произойти с монахами, и они тоже нуждаются иногда в разрядке. Вот и отец Фома делал нечто подобное - он шутил на своих лекциях. Возможно, поэтому он писал не только научные труды, но и сказки. Одну из них он назвал "Ulipispirus", что означает: "Русский, который спит под липой". Дело кончилось тем, что его студенты тайком записали эти его шутки, опубликовали их и подарили издание своему бывшему профессору в день его 90-летия. На это ему осталось только смириться: "Пусть делают, что хотят..." махнул он рукой.

Его шутки помнят и в Московском Патриархате, они скрашивали межрелигиозные диалоги, внося живые и человеческие ноты в непростые дискуссии о духовности. Это не снижало уровня этих бесед, наоборот, благодаря контрасту между высоким и смешным предмет диалога звучал еще более возвышенно, будучи отграниченным от формализма псевдозначительности. Это был разумный, искренний и единственно достойный путь ведения подобных диалогов, далекий от дешевой популяризации и "улыбок авгуров". Поэтому в Русской Православной церкви это уважали, и кардинал это отношение тоже глубоко ценил. Оно его по-настоящему трогало.

Отец Фома говорил по-русски, его русский был емким, полновесным и выразительным, как у русских эмигрантов первой волны, которых было много в Праге до Второй Мировой Войны и с которыми он мог общаться в молодые годы. Кто знает, какие воспоминания детства, молодости и встреч с русскими иммигрантами хранила память 90-летнего кардинала? Но, возможно, именно, поэтому он так любил, когда вместо его официального имени – Томаш - его называли на русский лад отцом Фомой.